闻善则拜_闻过则喜,闻善则拜

       接下来，我将会为大家提供一些有关闻善则拜的知识和见解，希望我的回答能够让大家对此有更深入的了解。下面，我们开始探讨一下闻善则拜的话题。

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2.什么是“善与人同，舍己从人”——《孟子》“子路人告之以有过”章解析

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       语句“闻过则喜，闻善则拜”的作者是我国战国时期著名的思想家、哲学家、教育家孟子。“闻过则喜”写的是子路是勇于自修自正的人，心里唯恐自己有什么错误。自己不知道，有人给他指出来，他就特别高兴，欣然接受。“闻善则拜”写的是子路一听到善言建议，就肃然拜受，心里很感激，庆幸可以去做。

       “闻过则喜，闻善则拜”告诉人们的道理

       　闻过则喜之人首先必然是谦逊的，人不谦迹，而是傲慢，自以为是，是难以做到真正的“闻过”的。闻过则喜之人必是坦诚的。“小人之过也必文”，文过饰非等这些都是不坦诚的表现。

       闻过则喜之人必然是能辨明是非的，知道什么是过，什么是非。闻过则喜之人必然是追求上进的，没有上进心谈何喜。必然是有改展的眼光的人，即具备成长型思维。

       作者简介

       　孟子名轲，字子舆（约公元前372年—公元前289年），邹国（今山东邹城东南）人。战国时期哲学家、思想家、政治家、教育家，是孔子之后、荀子之前的儒家学派的代表人物，与孔子并称“孔孟”。

什么是“善与人同，舍己从人”——《孟子》“子路人告之以有过”章解析

       闻过则喜，闻善则拜①。

       出自《孟子·公孙丑上》。《孟子》由孟子及其弟子所作，现存七篇。孟子(前372—前289)，名轲，字子舆，战国时邹国(现在山东省邹县)人。是孔子之后的儒学大师。①这句话原文为：“子路，人告之以有过，则喜。禹闻善言，则拜。”

       在《孟子·公孙丑上》篇，孟子曰：“子路，人告之以有过则喜。禹，闻善言则拜。大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善，自耕稼陶渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。” 子路闻过则喜，“喜其得闻而改之，其勇于自修如此”；禹“闻善则拜”，“盖不待有过，而能屈己以受天下之善也”。“闻善则拜”比“闻过则喜”的境界高，就像“贫而乐，富而好礼”优于“贫而无谄，富而无骄”一样。“大舜有大焉”，大舜的德行比大禹更高，不待别人进善言而主动“取诸人以为善”。《中庸》云：“夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉”，大舜“自耕稼陶渔以至为帝”一直都是“取诸人以为善”。正如孔子“入太庙，每事问”，“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也”。朱子对于“善与人同，舍己从人，乐取于人以为善”的解释是：“言舜之所为，又有大于禹与子路者。善与人同，公天下之善而不为私也。己未善，则无所系吝而舍以从人；人有善，则不待勉强而取之于己，此善与人同之目也。” “善与人同，舍己从人”很容易被曲解。“舍己从人”不是通常所说的“舍己为人”，舍己为人是墨子所谓“摩顶放踵利天下”，这是以郑声（兼爱）乱雅乐（仁爱）的贼道。儒家的仁爱是“修己以安百姓”，“修其身而天下平”。孟子说“守约而施博者，善道也”，“修己”“修其身”是“守约”；“安百姓”“平天下”是“施博”。“守孰为大，守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事其亲者，吾未之闻也”。孟子说的“守身”即是《中庸》所谓“明善、诚身”，惟有“明善、诚身”才能“事亲”、“顺乎亲”。儒家待人接物乃至修齐治平都是有“本”的，“修己”即是大本。所以“舍己从人”决不是把自己舍掉，所谓“舍己”的涵义是“毋必、毋固、毋我”，让自己保持内在的虚灵状态，这是“空空如也”的“中”的状态，“舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民”。阳明子说：“心无体，以天地万物感应之是非为体”。“舍己”是“心无体”，所谓“从人”是感而遂通的“和”。对舜来说，这样的“感而遂通”是格“物”穷理尽性，是“取诸人以为善”。但“诚者非自成己而已也”，舜能尽其性必然也在尽人之性，对方也在同时被感化，所以，“取诸人以为善”其实是“合外内之道也”的“与人为善”[1]。“与人为善”是“诚者自成也”，“与”不是介词，也不是“给与”的意思，而是“天下有道，丘不与易也”的“与”，是“民胞物与”的“与”。“与”表示内外一如、人我无别，“善”则相当于“诚者物之终始，不诚无物”的“物”。 同样，“善与人同”也不是屈己以从人的随声附和（须注意这个“善”不是“善于”或“擅长”的意思），因为后者是“德之贼也”的乡愿，是不辨是非曲直的“同乎流俗，合乎污世”。“同”不是一种外在的“同”，而是内在的“发而皆中节”的“和”。“善与人同”是“修己以安人”，以“至诚”尽己之性以及尽人之性，“修己”是实现自身的“善”，“修己以安人”是与人同“善”。程子说：“圣人之言，必降而自卑，不如此则人不亲”。但圣人“降而自卑”与“舍己从人”一样只是一个方便的说法，例如阳明子说：“圣人如天。无往而非天，三光之上，天也；九地之下，亦天也。天何尝有降而自卑？此所谓大而化之也。”既然“善与人同”是尽人之性的“化”，而要做到这一点关键是要保持“至诚”或“中”的状态，唯如此才能做到感而遂通的“和”。钱德洪等在会试归途为人讲学，有人信有人不信。阳明子说：“你们拿一个圣人去与人讲学，人见圣人来，都怕走了，如何讲得行！须做得个愚夫、愚妇，方可与人讲学。”“须做得个愚夫、愚妇”，即是孟子说的“善与人同”。孔子说：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。”“空空如也”的“无知”和“叩其两端而竭焉”也是“善与人同”。 “大哉圣人之道，洋洋乎！发育万物，峻极于天”，圣人之道“峻极于天”是“极高明”，圣人之道“发育万物”是“道中庸”。“圣人如天，无往而非天”，所以圣人既不会高高在上，也不会降而自卑，圣人的“善与人同”是“大而化之”（大而化之之谓圣），这才是“极高明而道中庸”。孔子说：“二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔，吾无行而不与二三子者，是丘也”。“吾无行而不与二三子者”，也是“善与人同，舍己从人”的“与人为善”。孟子说：“以善服人者，未有能服人者也；以善养人，然后能服天下”。“以善养人”是“善与人同，舍己从人”，而“以善服人”，则有“意、必、固、我”，有人相，有我相，人、我是相对立的，这就不是“善与人同”了。此外，“养人”是“舍己从人”，而“服人”显然不是“舍己从人”了。 [1] 正如阳明子说：“必须身习其事，节制渐明，智慧渐周，方可信行。盖天下未有不履其事而能造其理者。”“格物”是穷理尽性，是成己；然而阳明子又说“格物”是“致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣”，既然事事物物皆得其理，所以“格物”也同时是“成物”。同样，舜取诸人以为善，即是成己成人的“与人为善”。

       今天的讨论已经涵盖了“闻善则拜”的各个方面。我希望您能够从中获得所需的信息，并利用这些知识在将来的学习和生活中取得更好的成果。如果您有任何问题或需要进一步的讨论，请随时告诉我。